Los cinco elementos (Wu Xing)
Estos no solo se refieren a los elementos físicos que encontramos en todas partes, sino también en las cinco formas en que el Qi se expresa a sí mismo en el universo. La primera fase es energía en reposo, energía en un estado de quietud y concentración extremas. Esta fase se llama Agua, porque este elemento si no se lo agita entra en un estado de quietud extrema. La segunda fase es una evolución de la primera; si la energía está extremadamente inmóvil y concentrada, entra en actividad en un momento dado, al que el Wu Chi. Esta fase es la de expansión de la energía y se llama Madera porque los árboles entran en actividad en primavera después de un largo período de descanso invernal. La explosión de actividad de esta fase no dura demasiado, pues pronto se estabiliza en un período de liberación continua de energía. Esta tercera fase se llama Fuego porque dicho elemento es capaz de mantener un alto índice de liberación de energía durante un período prolongado. Cuando esta energía del fuego comienza a declinar, da origen a la cuarta fase, la de contracción de la energía. Esta fase se llama Metal, porque este elemento es una forma de energía muy concentrada. La quinta fase de la energía es la del equilibrio central y la armonía de las cuatro fases. Esta fase final se llama Tierra porque en ella se apoyan todos los demás elementos.
El Yin-Yang es la raíz y tronco de toda la creación; los cinco elementos son las ramas que soportan a las hojas, flores y frutos del universo. El resultado de las cinco fases de la energía es la manifestación y la actividad del sol, la luna, las estrellas, los planetas y toda la vida en la tierra.
Los taoístas consideran el universo como una manifestación de los Cinco Elementos, es autosustentable. Todos los seres vivos interactúan constantemente con todos los elementos de la creación por medio de la alimentación, la respiración, la percepción de las sensaciones y sentimientos y por el pensamiento.
En la teoría de los cinco elementos, las cosas y los fenómenos no se categorizan de manera aislada, sino que se relacionan entre sí. Se reconocen dos grandes divisiones: a) la relación natural o normal y b) la relación anormal o desproporcionada.
a)Relación de Producción-Dominio (Sheng-ke)
Sheng (producción mutua) significa el crecimiento y la activación.
Ke (dominio mutuo) indica la restricción e inhibición.
Los ciclos de Sheng y Ke son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza, y el equilibrio fisiológico del cuerpo humano.
El orden de Sheng (producción) de los cinco elementos es:
-La madera da lugar al nacimiento del fuego
-El fuego a la tierra
-La tierra al metal
-El metal al agua
-El agua a la madera
El orden de Ke, de los cinco elementos es:
-La madera domina (inhibe) a la tierra
-La tierra al agua
-El agua al fuego
-El fuego al metal
-El metal a la madera
Las relaciones de Sheng-Ke de los cinco elementos indican que cada uno de ellos posee una relación de cuatro aspectos distintos:
1-Lo que me da la vida (relaciones madre-hijo) (Sheng-Wo)
2-Lo que yo produzco (Wo Sheng)
3-Lo que me domina (Ke Wo)
4-Lo que yo domino (Wo Ke)
Si tomamos el fuego como ejemplo: la madera da la vida, la madera es la madre del fuego, el fuego da la vida a la tierra, la tierra es pues hijo del fuego.
La relación "entre lo que domina" y "lo que yo domino" se describe en el Nei Jing como "lo que triunfa", es decir, "lo que domina" es lo que yo no puedo vencer, "lo que yo domino" es lo que yo puedo vencer.
Si tomamos como ejemplo el fuego, vemos que el fuego domina al metal, el agua domina al fuego.
Dentro de la producción mutua existe la inhibición en la activación, por ejemplo: la madera produce el fuego, pero el agua produce la madera e inhibe el fuego.
Asimismo existe la activación en la inhibición. Por ejemplo: la madera es dominada por el metal, pero la madera produce el fuego que inhibe al metal.
Podemos observar que dadas las complicadas relaciones de los cinco elementos, cada cosa se regulará por sí misma, con lo que se evita el exceso y la insuficiencia, manteniéndose el equilibrio relativo. Observando la acción de los cinco elementos en su integridad, podemos apreciar que existe una relación en dos sentidos, es decir, una acción recíproca. Analizando el fuego: en estado normal el fuego es controlado por el agua, pero el fuego no actúa directamente sobre ella. El fuego produce la tierra y la tierra puede dominar el agua. De este modo, vemos que el fuego, por mediación de la tierra, actúa indirectamente sobre el agua, para evitar un dominio excesivo de ésta sobre el agua y evitar un debilitamiento del fuego. El fuego, secundado por la madera, produce la tierra para reforzar la restricción de la tierra sobre el agua y atenuar la alimentación del agua sobre la madera. La madera no alimenta excesivamente al fuego para evitar el exceso de fuego; esta deducción puede efectuarse con los cuatro elementos, de manera que el elemento accionador puede, a partir de los mecanismos antes descritos, accionar el elemento accionado para regularizarlo y mantener el equilibrio relativo del sistema.
b-Relación de Agresión-Insulto (Cheng-Wu)
Cheng: agresión significa la tiranía de un elemento sobre otro. Es decir, que el elemento dominante domina demasiado al elemento dominado, dando lugar a una serie de fenómenos anormales de la relación de dominio. Las causas fundamentales de esta relación agresiva son:
-El elemento dominante está en exceso y domina demasiado al elemento dominado provocando su vacío. Por ejemplo: la madera en plenitud domina excesivamente la tierra que se debilita. La madera arremete a la tierra.
-El elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el dominio del elemento dominante aparezca aún más fuerte sobre el elemento dominado, ocasionando así su vacío. Por ejemplo: la madera en estado normal domina a la tierra, respetando los límites. Pero el vacío de la tierra refuerza el dominio de la madera sobre ella, lo que la hace aún más débil. La madera agrede a la tierra en vacío.
El orden de la agresión de los cinco elementos es el mismo que el del dominio.
Wu: significa insulto o violación. Es el ultraje de un elemento sobre el otro. Es decir, el elemento dominado está excesivamente fuerte y no respeta la relación de dominio propia, dominado por el contrario al elemento dominante. Por ejemplo: la madera, que en su estado normal es dominada por el metal, si está en exceso, no solamente no se deja dominar por el metal, sino que lo domina apareciendo la acción insultante. También si el metal está en vacío puede perder el dominio sobre la madera, que aprovechando la debilidad del metal lo domina (insulto).
El orden de la relación de insulto de los cinco elementos es el contrario del de la relación de dominación. Las relaciones de agresión e insulto de los cinco elementos son los fenómenos anormales, y aunque son distintas, tienen una relación íntima. Por ejemplo:
-La madera en exceso puede agredir a la tierra e insultar al metal.
-El metal en vacío puede ser insultado por la madera y agredido por el fuego.
Fuente: Profesor Damián Villordo